加强大学生中华优秀传统文化教育

永利电玩城,  光明日报5月10日07版大学人文教育的重要性不言而喻,但人文教育的边缘化却不容忽视。当今社会,大学人文教育要获得发展,除了教育政策必须做出有效的调整指引外,人文教育自身也要适应社会和高等教育的需要,在发展中坚守与创新,这是大学自身改革的现实需要,也是社会发展所赋予的历史使命。

中华优秀传统文化是中华民族的“根”与“魂”。习近平总书记指出:“优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本,如果丢掉了,就割断了精神命脉。”党的十八大以来,以习近平同志为核心的党中央关于中华优秀传统文化的一系列重要论述,是习近平新时代中国特色社会主义思想的重要组成部分,深刻领会其基本内涵、核心要义,对于新形势下落实“立德树人”根本任务,引导大学生增强“四个自信”特别是文化自信,培育和践行社会主义核心价值观,实现中华民族伟大复兴的中国梦,具有长远的战略意义和重要的时代价值。

坚守:中国传统文化价值的主体地位

“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”。高等教育需要认真领悟植根于实践的中华优秀传统文化思想精髓,深入挖掘温润而隽永的中华优秀传统文化人文精神要旨,坚持把中华优秀传统文化融入大学教育教学全过程,努力培养德智体美劳全面发展的社会主义建设者和接班人。

  何谓人文教育?人文教育是培养“人之为人”的教育。“人之为人”是指人能从生物状态中走出来,自觉主动追求社会意义的人生之“道”,亦即《大学》所说的“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”。短短16个字说明了人文教育的深度和广度。人文教育不是独立的,它是一个复杂的社会活动,与一国的政治、经济、文化的过去、现在、未来紧密相连,其发展是多元的,而非单面的,在横向上受到其他国家和地区的影响,在纵向上需继承前人的文化成果。由此,人文教育是文化的传承创新,其发展历程需要一代代的积累、沉淀与历史坚守,不是靠金钱的堆积或从其他地方挖几个大师就可以一蹴而就;其发展路径不是优胜劣汰,而是因革损益,“因”是主体,“革”是手段。
  在当前,我国人文教育首先应该教育大家如何做一个中国人,如何传承优秀传统文化。不过这并不意味着闭关自守或故步自封,而是在学习他者文化时不能忘却自我。已得到确认的中国优秀传统文化是因,新的知识或其他国家和地区的文化思想是革,可为中国人文教育不断焕发生机提供动力。
  人文教育发展从整体来看是不断吸收其他教育思想,在坚守的基础上向前创新发展的过程,但新的教育文化不能割断与传统教育思想的联系。人文教育的发展路径是曲线,而非直线,没有因革损益就没有人文教育的发展。当然,“因”和“革”是一体的,只有“革”没有“因”,“革”就是无源之水;只有“因”没有“革”,“因”就是固守僵化。

坚守核心价值观之根。核心价值观是一个国家、民族的精神旗帜,是人民的精神家园。习近平总书记指出:“如果一个民族、一个国家没有共同的核心价值观,莫衷一是,行无依归,那这个民族、这个国家就无法前进。”“三个倡导”的社会主义核心价值观基本内容概括了国家的价值目标、社会的价值取向和公民的价值准则,鲜明回答了要建设什么样的国家、建设什么样的社会、培育什么样的公民的重大问题,是当代中国精神的集中体现,凝结着全体中国人民的共同价值追求。

创新:大学人文教育内容的和而不同

当前,我国已进入全面深化改革的关键时期,社会思潮更加多元多样多变,各种观念相互交织碰撞影响,迫切需要主流价值观念的引领。要坚守社会主义核心价值观之根,就是要在挖掘和阐发中华优秀传统文化的时代价值上下功夫,把讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的价值体系和精神追求,讲足说清,阐发透彻,让中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范深入人心,正确阐明社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的内在关系,使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉,教育引导大学生树立共产主义远大理想和中国特色社会主义共同理想,增强“四个自信”。要在创新教育教学方法和手段上下功夫,把立德树人融入思想道德教育、专业知识教育、社会实践教育各环节,构建以社会主义核心价值观为指引的教学体系、课程体系、教材体系、管理体系,以凝聚人心、完善人格、开发人力、培育人才、造福人民为工作目标,加快推进教育现代化、建设高等教育强国、办好人民满意的教育。

  人文教育没有具体参照标准,其教育理念千差万别,教育观点各有不同,教育内容非常庞杂。但无论哪一种人文教育都必须立足社会环境,面向传统、历史,又不能完全拘泥于自身,其要求是和而不同。
  反对中国人文教育的故步自封。人文教育是民族文化的集中体现,是国家和民族精神的延续,同时也是社会发展、社会价值走向的引导者,需要对已有的知识文化不断反省、质疑、批判、创新。这些都需要教育界人士以全新的眼光和博大的胸怀广泛吸取其他国家的教育思想,通过不同观点的相互碰撞,激发前所未有的创新活力,这样才能对现有民族、国家的发展,甚至整个人类的思想、政治、文化的发展变革提供新的思维,生发想象力和创造力。
  反对以西方人文教育为衡量标尺。人文教育需要借鉴创新,但人文教育的发展方向不能像科学教育那样以强势的“西方”为标准,不能西方高校学什么、怎么学,就完全照搬。“西方”是一个非常宽泛的概念,著名高校也各有特色,即使以欧美一所大学为标准,全盘照搬,所学的也只是表面而非精神内涵,“拿来主义”的教育内容只能出现“橘生淮南则为橘,生于淮北则为枳”的尴尬局面。
  由此,大学人文教育必须将整个学术系统看作一个整体,各科贯通,不能仅执一端,以偏概全。内容设置方面,既要有差异性,又要有和谐性,不拘泥于具体的学科及研究领域。只要是对人格塑造、人心反观、人类文明发展有所贡献,都要兼收并蓄、广泛吸取,为时代提供新的思想和理论基础。

厚植爱国主义情怀之魂。在中华民族几千年绵延发展的历史长河中,爱国主义始终是激昂的主旋律,始终是激励我国各族人民自强不息的强大力量。习近平总书记指出:“爱国,是人世间最深层、最持久的情感,是一个人立德之源、立功之本。”我们要在厚植大学生爱国主义情怀上下功夫,要把“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的责任担当,“位卑未敢忘忧国”“苟利国家生死以,岂因祸福避趋之”的报国情怀,“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的浩然正气,“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”“鞠躬尽瘁,死而后已”的献身精神等优秀传统文化和民族精神阐发透彻,引导大学生深刻认识中华优秀传统文化中所包含的爱国主义思想精髓。

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